Arthur Miller und das Tragische

Untersuchungen zum Konzept der Tragödie und zum tragischen Gehalt seiner Dramen "Death of a Salesman" und "The Crucible"

Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung

2. Konzepte des Tragischen

2.1. Aristoteles: Poetik

2.1.1. Abgrenzung der dramatischen Kunstform von anderen Künsten

2.1.2. Die historische Entwicklung der Tragödie

2.1.3. Das Wesen der Tragödie und ihre konstituierenden Merkmale

2.1.4. Abgrenzung zum Epos und abschließende Bewertung

2.2. Neuere Konzepte des Tragischen

2.2.1. D.D. Raphael: Warum das Tragische Vergnügen bereitet

2.2.2. N. Frye: Merkmale der Tragödie

2.2.3. G. Boas: Zur geschichtlichen Entwicklung des tragischen Helden

2.2.4. W. Kaufmann: Zu Aristoteles' Definition der Tragödie und der Frage nach ihrer heutigen Form

2.3. Arthur Millers Konzeption der Tragödie

2.3.1. "Tragedy and the Common Man"

2.3.2. "The Nature of Tragedy"

2.3.3. "Morality and Modern Drama"

3. Ist "Death of a Salesman" eine Tragödie im Sinne der dargestellten Konzepte?

4. Ist "The Crucible" eine Tragödie im Sinne der dargestellten Konzepte?

5. Zusammenfassung

6. Literatur

1. Einleitung

Die Tragödie wird schon seit Aristoteles als die erhabenste und edelste aller dramatischen Dichtformen angesehen. Die größten Dramatiker von Äschylos über Shakespeare und Goethe bis hin zu modernen Autoren wie Büchner haben sich an dieser Gattung versucht und damit auch die Vorstellung geprägt, welche Merkmale ein Drama aufzuweisen habe, wenn es den Kriterien einer Tragödie entsprechen soll. Arthur Miller war, wie immer wieder betont wird, ein großer Anhänger und guter Kenner der klassischen griechischen Dramen. Er ist einer der amerikanischen Autoren der jüngsten Vergangenheit, der versucht hat, eine moderne Form dieser Gattung für das zeitgenössische Publikum zugänglich zu machen. "Death of a Salesman" und "The Crucible" stellen zwei dieser Versuche dar.

Diese Arbeit soll beide Dramen im Licht neuerer und klassischer Konzeptionen des Tragischen betrachten. Dabei werde ich zunächst ausführlich den theoretischen Hintergrund beleuchten und neben der Poetik des Aristoteles verschiedene neuere Tragödientheorien zusammentragen, die sich allesamt auf Aristoteles beziehen. Auf ältere, ebenfalls maßgebliche Theorien, z.B. der von Hegel oder Nietzsche, muss ich hier leider verzichten, da sie den Rahmen dieser Arbeit sprengen würden. Weiterhin werde ich Millers eigene Theorie darstellen, die sich aus mehreren seiner Theateressays zusammensetzt. Schließlich werde ich Millers Dramen auf der Grundlage der zuvor dargestellten Konzepte daraufhin untersuchen, ob sie als Tragödien einzuordnen sind oder nicht.

2. Konzepte des Tragischen

2.1. Aristoteles: Poetik

Um sich dem Begriff des Tragischen zu nähern, kommt man an dem ältesten und grundlegendsten Werk des griechischen Philosophen nicht vorbei. Aristoteles war der erste, der eine umfassende und differenzierte Untersuchung der dramatischen Dichtformen vorgenommen hat, und jedes Konzept der Tragödie bezieht sich in irgendeiner Weise auf die Poetik.

2.1.1. Abgrenzung der dramatischen Kunstformen von anderen Künsten

Die Poetik des Aristoteles (384- 322 v.Chr.) ist ein Spätwerk des Aristoteles. Er befaßt sich hierin mit den wichtigsten poetischen Kunstformen, nämlich der Komödie, der Tragödie und dem Epos.

Zunächst identifiziert er sie neben den Dithyramben[1] und der Flöten- bzw. Kitharamusik als mimetische, also nachahmende Kunstformen[2]. Diese Kunstformen unterscheiden sich in dreierlei Weise voneinander, nämlich im Mittel, im Gegenstand und in der Art und Weise ihrer Darstellung. So bedient sich die Flöten- und Kitharamusik beispielsweise des Mittels der Harmonie und des Rhythmus, während der Tanz allein den Rhythmus für seine Darstellung zur Verfügung hat. Kunstformen, die sich des Mittels des Wortes bedienen, haben bisher keine einheitliche Bezeichnung außer der der "Dichtung" durch ihren gemeinsamen Gebrauch des Versmaßes[3].

Dichtarten, die sich des Mittels des Rhythmus, der Melodie und des Versmaßes bedienen, sind der bereits erwähnte Dithyrambos, Tragödie und Komödie sowie der Nomos (ein Kultlied im feierlichen Rhythmus). Tragödie und Komödie gebrauchen diese Mittel im Gegensatz zu den beiden anderen abwechselnd innerhalb ihrer verschiedenen Teile, und nicht gleichzeitig[4].

Nachgeahmt werden handelnde Menschen. Sie werden in ihren unterschiedlichen Charakteren dargestellt: manche sind besser, also sittlicher als der Durchschnitt, manche werden realistisch dargestellt und manche in karikaturierender Weise als schlechter, also unsittlicher als der Durchschnitt[5].

Der Unterschied zwischen Tragödie und Komödie im Gegenstand ihrer Darstellung besteht darin, dass erstere überdurchschnittliche Charaktere präsentiert, während letztere die zeitgenössischen Menschen durch die Karikatur kritisiert[6].

Was die Art und Weise ihrer Darstellung anbelangt, so ist diese entweder episch oder dramatisch. Die Epik ist eine entweder rein berichtende Erzählweise (wie bei Homer), oder sie ist gemischt mit Erzählungen der handelnden Personen. In der dramatischen Darstellungsweise werden die Personen handelnd oder tätig eingeführt. Dies ist eine Eigenheit der Dramen[7].

2.1.2. Die historische Entwicklung der Tragödie

Nach Ansicht des Aristoteles liegen die Ursprünge der Dichtkunst in einigen natürlichen Eigenschaften des Menschen. Eine liegt darin, dass dieser einen angeborenen Nachahmungstrieb besitzt, welcher ihn überhaupt erst in die Lage versetzt, etwas zu lernen. Die nachahmenden Künste bereiten ihm also schon deshalb Freude. Der Grund hierfür ist, dass im Erkennen von Ähnlichkeiten zwischen der Realität und dem Imitat höchste Lust für alle Menschen liegt.

Weiterhin hat der Mensch einen natürlichen Sinn für Harmonie und Rhythmus, welche, wenn sie im Kunstwerk stimmig dargestellt werden, ebenfalls Lust bereiten. Rhythmisch begabte Menschen haben aus ihren rhythmischen und melodischen Stimmimprovisationen allmählich die Dichtkunst entwickelt[8] [9]. Die leichtfertigeren unter den Dichtern brachten nun Handlungen "minderwertiger" Charaktere in Form von Schmähliedern in die Dichtung ein, während die ernsteren unter ihnen Hymnen und Loblieder auf die edleren Menschen verfaßten. Bei Homer ist die Wandlung vom ersten zum zweiten sehr gut nachvollziehbar. Sein "Margites" ist noch ein im spottenden Jambus[10] verfaßtes Scherzgedicht über einen Tölpel. Als Karikatur eines unterdurchschnittlich sittlichen Charakters kann dieses als erste Form einer Komödie betrachtet werden. Ilias und die Odyssee hingegen sind spätere Vertreter der Tragödie in Form der ernsten homerischen Dichtung, die aus der Epik entstanden war[11].

Auch die dramatische Dichtung ging, wie die epische, ursprünglich von der Improvisation aus, und zwar von den Dithyramben des Chors der Tragödie (bei der Komödie aus den phallischen Liedern). Die Tragödie war also ursprünglich grotesk, weil aus dem dionysischen Satyrspiel hervorgehend.

Weitere Entwicklungen nahm die Tragödie unter Äschylos und Sophokles. Bei ersterem wurden die Chorpartien in ihrem Umfang eingeschränkt zugunsten des Dialoges, der nun die Hauptrolle erhielt. Die Zahl der Schauspieler wurde von einem auf zwei erweitert. Bei letzterem kam außerdem ein dritter Schauspieler sowie die Kulissenmalerei hinzu.

Die Tragödie erhielt in dieser Zeit allmählich ihren ernsthaften Charakter. Dabei fand bezüglich des Versmaßes ein Wechsel vom tanzfreundlichen Trochäus zum redefreundlichen Jambus statt[12]. Die Zahl der Auftritte (Episodien) veränderte sich ebenfalls, aber eine genauere Erläuterung stellt Aristoteles hier der Einfachheit halber zurück[13].

Der Unterschied zwischen dem Epos und der Tragödie ist der folgende: beide stellen zwar eine Nachahmung ernster Handlungen dar, jedoch besitzt die Tragödie kein einheitliches Versmaß. Das Epos berichtet außerdem nur, anstatt handelnd darzustellen. Dafür ist es zeitlich nicht begrenzt, während die Tragödie in der Regel den Zeitraum von nicht viel mehr als einem Tag umfaßt, um die Handlung übersichtlich zu halten. Die Teile des Epos gehören zwar auch zur Tragödie, aber dies ist umgekehrt nicht der Fall.

2.1.3. Das Wesen der Tragödie und ihre konstituierenden Merkmale

Im folgenden präsentiert Aristoteles seine Definition der Tragödie[14] und erläutert sie im Anschluß daran genauer. Für ihn ist sie eine nachahmende (mimetische) Darstellung einer ernsten, in sich geschlossenen Handlung mit einer gewissen Größe[15] im kunstvollen Stil, die nicht bloß schildernd, sondern auch handelnd nacherzählt wird und durch Mitleid ("eleos") und Furcht ("phobos") erregende Vorgänge die Auslösung ("Katharsis")[16] bewirkt. Dabei bedient sie sich des Rhythmus und der Melodie (daher ist sie kunstvoll) und paßt sich in der Darstellung ihren einzelnen Teilen an (sie ist also teils musikalisch komponiert und teils allein im Versmaß gehalten).

Bei den aufführenden Personen ist die Ausstattung, der sprachliche Stil und die musikalische Komposition ihrer Darstellung zu berücksichtigen.

Ursachen für ihre Handlungen sind ihr Charakter (ihre sittlichen Eigenschaften) und ihr Verstand (ihre Entschluß- und Denkfähigkeit). Diese Handlungen führen entweder zu Erfolg oder zu Mißerfolg[17].

Unter der Fabel versteht man den Handlungsstrang, also die Verknüpfung der Ereignisse.

Dies alles macht die sechs wesentlichen Bestandteile der Tragödie nach Aristoteles aus. Weitere gibt es nicht. Sie werden nun in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit für die Qualität der Tragödie erläutert.

Zur Fabel: in der Tragödie werden nicht die Menschen selbst, sondern deren Handeln und Leben dargestellt. Das Ziel ihrer Handlungen ist keine Eigenschaft des Charakter, sondern wiederum eine Handlung. Diese sind es, durch die sie glücklich oder unglücklich werden, nicht primär ihre Eigenschaften. Ohne die Darstellung eines Charakters kann es eine Tragödie geben, nicht aber ohne die Darstellung von Handlungen.

Die stärksten Mittel der Tragödie sind Teile der Fabel, nämlich Peripetien (Umschläge von Glück ins Unglück oder umgekehrt) und Wiedererkennungsszenen; die sinnvolle Verknüpfung solcher Szenen ist aber gerade das Schwierigste an der Tragödiendichtung[18].

Eine in sich geschlossene Handlung bedeutet, dass weder Anfang noch Ende hierin zufällig sind, sondern kausal aufeinanderfolgen[19] bzw. am Schluß keine weiteren Handlungen mehr erwartet werden. Die mittleren Teile müssen ebenfalls stimmig aufeinanderfolgen.

Die Größe der Fabel sollte überschaubar sein, also nicht zu umfangreich, aber auch nicht so klein, dass sie kaum wahrnehmbar ist. Schönheit beruht auf dem richtigen Verhältnis zwischen Größe und innerer Ordnung. Es gilt jedoch: je länger sie innerhalb des Rahmens des Erfaßbaren ist, desto schöner ist sie. Es muss aber Platz für logisch wahrscheinliche bzw. kausal notwendige Peripetien sein[20].

Wenn die Fabel von einer einzigen Person handelt, so ist sie noch nicht einheitlich, weil diese Person trotzdem eine Vielzahl verschiedener Erlebnisse haben kann, welche nicht unmittelbar miteinander zusammenhängen. Homer hat geschickterweise nicht alle Erlebnisse z.B. des Odysseus in seine Dichtung einbezogen, sondern nur die, die kausal miteinander verknüpft waren - ähnlich im Ilias[21]. Die einzelnen Teile der Fabel müssen so unentbehrlich sein, dass das ganze Raster zusammenbricht, wenn man einen wegnimmt.

Der Dichter erzählt im Gegensatz zum Geschichtsschreiber nicht, was wirklich geschehen ist, sondern was geschehen könnte, also was wahrscheinlich oder möglich ist[22]. Er beschreibt nicht das Einzelne, sondern das Allgemeine, also das, was ähnlichen Menschen in ihren Handlungen widerfahren würde, wenn sie sich in einer solchen Situatuion befänden. Dabei behält die Tragödie im Gegensatz zur Komödie aber die wirklichen Namen der Helden bei, damit das Mögliche auch glaubhaft erscheint. Dies ist aber nicht unbedingt notwendig.

Ist ein historischer Stoff allerdings an sich als Fabel schlüssig und in seinem Umfang passend, dann kann er identisch übernommen werden[23].

Episodische Fabeln sind die schlechtesten, da ihre Teile ohne Wahrscheinlichkeit oder Notwendigkeit aufeinanderfolgen. Dies ist z.B. der Fall, wenn Dichter um des Glanzes willen eine Fabel verstellen oder erweitern. Der wirkliche tragische Effekt, der durch Mitleid und Furcht ausgelöst wird, braucht aber keinen Glanz, sondern ergibt sich dann, wenn aus dem inneren Zusammenhang der Erzählung heraus etwas Unerwartetes, Wunderbares geschieht. Tragische Momente haben immer Sinn und wären als bloßer Zufall nicht wirklich tragisch.

Neben den episodischen Fabeln gibt es einfache Fabeln, die einem Handlungsvollzug ohne Peripetien oder Wiedererkennungsszenen folgen[24].

In einer verflochtenen Fabel finden Wechsel im Geschehen durch ebensolche statt. Ein Beispiel für eine Peripetie ist, wenn ein Ereignis gerade dadurch eintritt, dass es verhindert werden soll. Noch schöner ist es, wenn sie, wie z.B. bei Ödipus, gleichzeitig mit einer Erkennungsszene auftritt. Beides erweckt Mitleid oder Furcht beim Betrachter und zieht Glück oder Unglück für die betroffenen Personen nach sich.

Eine Wiedererkennung kann in Bezug auf Personen oder Gegenstände erfolgen; sie ist entweder einseitig oder beidseitig möglich[25].

Ein dritter Bestandteil der Fabel neben der Peripetie oder der Wiedererkennungsszene ist die leidschaffende Tat: sie ist es, die entweder Schmerz oder den Untergang einer Person herbeiführt. Leidschaffende Taten in verwandten oder befreundeten Kreisen erregen besonders viel Mitleid und Furcht[26]. Der Dichter kann den Stoff noch besser gestalten, wenn die Wiedererkennung erst nach der Tat stattfindet. Der Held kann diese allerdings auch bewußt vollbringen, wie im Fall der Medea, die ihre Kinder tötet, oder erst ganz kurz vorher zur Erkenntnis kommen. Die Tat muss allerdings wirklich vollzogen werden, da sonst der tragische Effekt ausbleibt[27].

Eine Fabel sollte einfach und nicht doppelt angelegt sein, d.h. sie sollte sich entweder vom Glück zum Unglück entwickeln oder umgekehrt, aber nicht beides[28]. Es ist also richtig, wenn z.B. Euripides seine Tragödien immer im Unglück enden lässt. Dieser lässt nach Meinung des Aristoteles zwar in der Komposition seiner Fabeln einiges zu wünschen übrig, übertrifft jedoch alle anderen Dichter an tragischer Wirkung aufgrund seiner gut angelegten Fabeln. Eine doppelte Anlage, welche für die besseren Charaktere einen entgegengesetzten Ausgang zu dem beinhaltet, der für die schlechteren vorgesehen ist, paßt nicht zum ästhetischen Prinzip der Tragödie, weil sie den tragischen Effekt vermissen lässt. In der Komödie ist dies allerdings zulässig[29].

Zum Charakter: Die Helden dürfen weder sittlich zu gut noch zu schlecht sein, da sie im ersten Fall lediglich Entsetzen beim Betrachter hervorrufen und im zweiten Fall lediglich Schadenfreude, wenn sie zum Unglück kommen[30]. Der tragische Effekt bleibt dann aus. Ist der Held hingegen sittlich mittelmäßig und gerät durch einen eigenen Fehltritt ("hamartia") ins Unglück hinein, so sind Mitleid und Furcht am stärksten. Die Menschen sollten gesellschaftlich hochgestellt sein ("spoudaios")[31].

Weiterhin ist zu beachten, dass der Held Willensstärke besitzt als eine Eigenschaft sittlicher Tugend[32]. Außerdem muss der Charakter zu der betreffenden Person passen (so sollte z.B. ein Kind nicht die Weitsichtigkeit eines Weisen haben). Wenn die Fabel die Geschichte eines historischen Helden erzählt, so sollte der Charakter Ähnlichkeit mit diesem aufweisen. Schließlich sollte er in sich konsistent sein, d.h. seine Wesenszüge sollten die gesamte Fabel hindurch gleichmäßig gewahrt werden, damit die Handlungen dieser Person notwendig bzw. wahrscheinlich bleiben und auch die Lösung der Verwicklungen sich aus ihren Charaktereigenschaften ergeben kann[33].

Ein tragischer Charakter sollte nicht völlig realistisch, sondern in idealisierter Form wiedergegeben werden.

Neben Fabel und Charakter liegt die dritte für den Tragödienschreiber zu bewältigende Aufgabe in der Gedankenführung, die sowohl die der Erzählung selbst wie auch den Verstand des Helden umfaßt. Dieser beruht u.a. auf der Fähigkeit, das Passende und Sachgemäße zu sagen. Dazu gehören auch Beweise und Äußerungen allgemeiner Art[34].

Die Gedankenführung in der Fabel arbeitet, ähnlich wie in der Rhetorik, mit Beweis und Widerlegung, Erregung von Affekten, Übertreibung und Verkleinerung. Der einzige Unterschied ist der, dass sie hier handelnd dargestellt anstatt explizit erklärt wird[35].

Zum sprachlichen Stil sagt Aristoteles lediglich, dass er die Fähigleit ist, sich in Worten auszudrücken.

Die musikalische Komposition trägt besonders zur Schönheit eines Stückes bei.

Die Ausstattung verstärkt zwar die Wirkung der Fabel, ist aber für die Qualität der Dichtung selbst nicht relevant[36]. Furcht ("phobos") und Mitleid ("eleos") können durch das Bühnengeschehen wie auch durch die Komposition der Handlung erregt werden. Letzteres ist jedoch besser und geschickter, denn dort wird der dramatische Effekt schon beim bloßen Erzählen der Fabel erzielt. Zielt das Bühnengeschehen, also die Inszenierung, allein auf wundersame Effekte und nicht auf die Verstärkung der tragischen Empfindungen ab, so entspricht der daraus resultierende ästhetische Genuß nicht dem Wesen der Tragödie, sondern ist bloß pathetisch[37].

2.1.4. Abgrenzung zum Epos und abschließende Bewertung

Welche Kunstform ist nun höher zu bewerten, das Epos oder die Tragödie[38]? Ersteres wendet sich nämlich an gebildetere Leute, die der Hilfe der szenischen Ausstattung und der Gebärden, welcher sich die dramatische Form bedient, nicht in demselben Maße bedürfen wie die Ungebildeten. Die Tragödie ist deshalb in ihrer Darstellung die derbere Kunstform. Allerdings zielt dieser Einwand eher auf die Schauspielkunst ab als auf die Dichtkunst, die in der Tragödie ja nicht weniger vollkommen ist als im Epos.

Auf der anderen Seite verwendet die Tragödie alle Kunstmittel, die das Epos ebenfalls besitzt sowie außerdem die musikalische Komposition und die szenische Ausstattung, welche den ästhetischen Genuß noch erhöhen[39]. Doch hat sie diese Hilfsmittel nicht nötig, wenn sie eine gute Fabel besitzt. Außerdem steht das Epos der Tragödie in der Einheitlichkeit seiner Komposition nach.

Nimmt man schließlich noch hinzu, dass in der Tragödie die kathartische Wirkung erzielt wird, also der tragische Effekt, so ist sie dem Epos letztendlich doch überlegen[40].

2.2. Neuere Konzepte des Tragischen

Wie aus den Ausführungen des Aristoteles ersichtlich ist, gibt dieser eine Realdefinition davon, was unter einer Tragödie nach der zeitgenössischen Auffassung verstanden wurde. Er benutzt dabei das "empirische" Material der Tragödien seiner Zeit und versucht, hieraus gemeinsame Eigenschaften zu abstrahieren, um schließlich allgemeine Kriterien zur Beurteilung einer Tragödie sowie Anweisungen zur Dichtung herzuleiten. Seine Verfahrensweise ist also "induktiv"; er legt keine ideellen ästhetischen oder moralischen Werte zugrunde, um die Schönheit der dramatischen Dichtung zu begründen. Es ist wichtig, diese Vorgehensweise im Auge zu behalten, wenn man diejenigen Konzepte des Tragischen betrachtet, die nun folgen und die sich allesamt auf Aristoteles berufen. Denn sie lässt vermuten, dass Aristoteles nicht auf einer für alle Zeiten festgelegten Definition bestand, sondern durchaus bereit gewesen wäre, seine Auffassung über eine gute Tragödie zu ändern, wenn sie zu einer unterschiedlichen Zeit in einer unterschiedlichen Gesellschaft geschrieben worden wäre. Wir sollten uns also nicht zu sehr an Aristoteles klammern, sondern seine Poetik als durchaus noch gültiges Raster betrachten, das jedoch auch Veränderungen unterworfen werden kann. Dass dies durch neuere Tragödientheorien geschehen ist, zeigt schon allein das größere Augenmerk, das Theoretiker auf Begriffe wie "Katharsis", "Dilemma" oder "moralischer Konflikt" legen. Dies alles sind Wesensmerkmale der Tragödie, denen Aristoteles noch wenig Beachtung schenkte, die aber in unserer Zeit viel größere Bedeutung erhalten haben, wahrscheinlich, weil sie unsere menschlichen und gesellschaftlichen Bedürfnisse stärker berühren als die der zeitgenössischen Gesellschaft des Aristoteles.

Die im folgenden aufgeführten Theorien versuchen alle, auf der Basis der Poetik des Aristoteles eine heute gültige Konzeption der Tragödie aufzustellen. Hierbei gehen sie in der Beschreibung der charakterlichen Eigenschaften des Helden sowie in der Deutung des tragischen Effekts teilweise über Aristoteles hinaus und betrachten beides im Licht einer sich in der Zwischenzeit stark veränderten Gesellschaft. Dabei werden teilweise Ungereimtheiten in dessen Argumentation aufgedeckt und kritisiert und hierzu "Verbesserungsvorschläge" gemacht (s. z.B. Raphael).

2.2.1. D.D. Raphael: Warum das Tragische Vergnügen bereitet

Raphaels Eingangsfrage ist die, warum es uns Genugtuung bzw. Befriedigung bereitet, die Repräsentation von Unglück auf der Bühne zu betrachten. Was genau bedeutet es, wenn Aristoteles sagt, dass "Mitleid" ("eleos") und "Furcht" ("phobos") in uns eine "Reinigung" ("Katharsis") bewirken[41]?

Raphael bemerkt, dass wenig Zweifel darüber besteht, dass Aristoteles "Katharsis" hier im ursprünglichen, medizinischen Sinne gemeint hat. Der Begriff "Katharsis" mag eine Reaktion der platonischen Kritik an der Tragödie in dessen "Politeia" sein. Platon sagt, dass die tragische Handlung Mitleid in uns hervorruft, anstatt dass wir lernen, das Unglück mit innerer Größe zu ertragen. Deshalb lehnt er diese Künste ab, weil sie uns verweichlichen. Aristoteles hingegen verteidigt die tragische Wirkung, indem er sagt, dass gerade durch das konrollierte Ablassen solcher Gefühle in gestellten Situationen, also durch Erleichterung und Reinigung, die Neigung zu ebensolchen gemildert werden kann. Das Mitleid als solches betrachtet Aristoteles allerdings, genau wie Platon, als etwas nicht Erstrebenswertes[42].

Warum fügt er aber nun die Furcht hinzu? Für Aristoteles scheint sie darin zu liegen, dass wir für unser eigenes Schicksal das fürchten, was dem Helden auf der Bühne passiert und dass wir dadurch erst Mitleid bekommen und uns einen glücklichen Ausgang für das Bühnengeschehen wünschen können[43]. Dafür, so Raphael, bedarf es jedoch keine wirkliche Furcht, denn allein die Vorstellung von Leid bei uns selbst genügt, um Teilnahme am Leid des anderen zu haben. Aristoteles erkennt dann auch, dass diese Form von Mitleid nicht die einzige sein kann, sondern dass es noch eine zweite, selbstlosere, "philantropische" Form des Mitleids gibt, die einer universellen Nächstenliebe entspringt und die den genannten Gefühlszustand in der Tragödie hervorruft. Laut Raphael müsste also die "philantropia" als dritte tragische Empfindung hinzugenommen werden (allerdings macht er hier noch immer nicht klar, warum die erste Form der Furcht als tragische Empfindung weiterhin ihre Berechtigung hat).

Bezüglich der aristotelischen "hamartia" hat Raphael ebenfalls Einwände[44]. Aristoteles sagt ja, dass der Held weder zu gut noch zu schlecht sein darf, da sein Untergang im ersten Fall reines Entsetzen und im zweiten Fall pure Schadenfreude verursachen würde. Der Aufstieg eines schlechten Helden wäre ebenfalls nicht tragisch. Es bleibt also nur der sittlich gemäßigte Mensch, der nicht durch ein ausgesprochenes Laster, sondern vielmehr durch irgendeinen Fehltritt ("hamartia") ins Unglück gelangt[45]. Helden wie Antigone oder die Cordelia aus Shakespeares "King Lear" haben jedoch bewiesen, dass auch nicht fehlerhafte Menschen, die ins Unglück stürzen, durchaus tragischen Charakter haben, ja vielleicht sogar die tragischsten von allen sind.

Raphael ordnet Aristoteles hier eine am Wissen orientierte Auffassung von Ethik zu, die von seinem Lehrer Platon geprägt war. Für ihn scheint der Fehltritt des Helden einer Unwissenheit zu entspringen, welche als schlecht angesehen wird und mit der die Natur kein Erbarmen hat[46]. Raphael vermutet, dass Aristoteles diese Auffassung auf die zeitgenössischen Tragödien projiziert, obwohl sie wahrscheinlich von vielen Tragikern gar nicht geteilt wurde. Ein Beispiel hierfür ist Ödipus, der Held aus der Lieblingstragödie des Aristoteles: dieser gerät ja durch Unwissenheit und daraus resultierender Selbstüberschätzung ins Unglück hinein. Er verursacht es jedoch nicht direkt. Also kann Aristoteles doch nicht behaupten, dass Ödipus durch einen Fehltritt ins Unglück gerät. In diesem Falle wäre übrigens auch das Mitleid für ihn nicht garantiert, weil er ja selbst Schuld wäre. Unter solchen Voraussetzungen dürfte Aristoteles dann aber keinen einzigen möglichen Verlauf der Fabel zulassen, da der, den er zulässt, nicht zum tragischen Effekt führen kann[47]. Dabei zeigen Beispiele wie "Macbeth", dass auch böse Menschen sehr wohl als tragische Helden fungieren können, und dies führt Raphael auf eine weitere Eigenschaft zurück, welche sie neben ihrer Fehlerhaftigkeit besitzen, nämlich einer gewissen Größe im Geist ("spoudaios"). Dies ist die eigentlich wichtige Eigenschaft des tragischen Helden, weniger seine sittliche Tugend.

Ein grundlegender Wesenszug der Tragödie ist für Raphael, dass diese immer einen Konflikt darstellt zwischen einer unvermeidlichen höheren Gewalt (dies könnte die aristotelische Notwendigkeit sein) und der Reaktion hierauf dessen, der in ihr gefangen ist und sich dagegen wehrt[48].

Innere Notwendigkeit ist nicht gleichbedeutend mit unvermeidlichem Schicksal. Sie kann im Charakter des Helden selbst gelegen sein oder außerhalb. Dies spielt aber keine grundlegende Rolle bei der Unterscheidung zwischen antiken und neueren Tragödien, denn so wie äußere dunkle Kräfte dazu dienen können, auf der Bühne die im Inneren des Helden waltenden bildhaft darzustellen, so können umgekehrt auch die inneren Kräfte als repräsentativ für die äußeren dargestellt werden. Wichtig ist nur, dass der Held diesen scheinbar unvermeidlichen, höheren Kräften Widerstand entgegensetzt. Hier bewirkt er das Mitgefühl des Publikums, hier erhält er die erwähnte Größe des Geistes. Und hierin liegt die Befriedigung, die Erhabenheit der Tragödie. Tragische Schönheit besteht aus dieser Form des Erhabenen. Wir bewundern diese Größe, da sie menschlich ist, mehr als die der übermächtigen Notwendigkeit. Der Held geht als geistiger Sieger aus dem tragischen Konflikt hervor, wenn er auch physisch bezwungen sein mag, und dies verleiht ihm Erhabenheit.

Der Zuschauer fühlt sich aber nicht erniedrigt gegenüber der edlen menschlichen Leistung des Helden auf der Bühne, denn er besitzt mehr Wissen über dessen Schicksal als der Held selbst und ist nicht in ihm befangen[49]. Als äußerer Betrachter des Stückes ist er damit noch allwissender als selbst die Götter, die trotz ihrer übermenschlichen Macht noch in ihrer Situation befangen sind (das Wissen des Publikums um das Schicksal des Helden macht übrigens die tragische Ironie aus).

Im täglichen Leben können wir aufgrund unserer Befangenheit in unserer Situation kein tragisches Vergnügen empfinden, aber im Theater wird uns diese Möglichkeit eröffnet. Allerdings darf die Entfremdung nicht so weit gehen, dass wir uns dem Helden nicht mehr nahefühlen können.

Der tragische Held ist also die Figur, mit der die Tragödie steht oder fällt. Ihn bemitleiden und bewundern wir zur selben Zeit. Er ist gewissermaßen der Stellvertreter des Menschlichen in der Tragödie[50].

2.2.2. N.Frye: Merkmale der Tragödie

Frye versucht, wie Raphael, den tragischen Effekt u.a. mit Hilfe des Charakters des tragischen Helden zu erklären, kommt dabei aber zu etwas anderen Ergebnissen.

Für Frye gelangte mit der griechischen Tragödie zum ersten Mal der Gedanke des Wesens des menschlichen Charakters in die Literatur[51].

Tragödien enden nicht notwendigerweise im Unglück des Helden. Vielmehr steht am Ende jedesmal eine gewisse Heiterkeit und Gelassenheit ("serenity"). Da Tragik sich jedoch nicht allein aus Stimmungen ableiten lässt, muss der Ursprung hiervon, wie schon Aristoteles sagte, im "Mythos" bzw. in der Struktur der Fabel gesucht werden.

Über den tragischen Helden sagt Frye, dass dieser viel größer im Vergleich zu uns "gewöhnlichen" Menschen, aber klein im Vergleich zu den Mächten ist, die mit "Gott", "Schicksal", "Notwendigkeit" o.ä. tituliert werden können[52]. Er steht gewissermaßen zwischen Himmel und Erde und damit höher als die übrige Menschheit und tiefer als die Götter[53]. Durch seinen "Draht" nach oben befindet er sich in Isolation zu beiden Seiten, spielt aber gleichzeitig deren Vermittler, so dass der Zuschauer durch ihn in Verbindung zu höheren Mächten treten kann.

Jede Tragödie führt zu einer Erscheinung von (Natur-)gesetz[54]. Dies kommt in Form von Rache auf die Helden zurück, die sich zuvor in irgendeiner Weise an diesen Gesetzen vergangen haben (sei es auch nur durch eine vererbte Situation) und damit die Katastrophe hervorrufen. Der Held stört die Balance einer höheren Ordnung, die sich früher oder später an ihm rächt und sich damit wieder ins Gleichgewicht bringt. Dies ist das, was die Griechen "nemesis" nannten. Das Instrument der "nemesis" kann ein Geist, ein Mensch oder ein Gott sein, Zufall, Schicksal oder einfach logische Notwendigkeit, aber sie wird immer automatisch durch die Kraft einer höheren Ordnung vorangetrieben und nicht durch persönlichen Antrieb.

Frye hält die häufig vertretene Formel, dass jede Tragödie die Allmacht des von außen bestimmten Schicksals ("moira") darstellt, für ebenso reduziert wie die Formel, dass dem tragischen Prozeß immer die Verletzung eines moralischen Rechts vorangehen muss, dass also die "hamartia" des Helden einer Sünde gleichkommt[55]. Diese Auffassung widerspricht aber dem aristotelischen Konzept von "Katharsis", denn "eleos" und "phobos" sind zwar moralische Gefühle, aber sie verursachen den tragischen Effekt nur teilweise[56]. Dieser entspringt einem Schritt des Helden, der höhere Dimensionen erfaßt als nur den einer moralischen Handlung. Das Wesen der Tragödie scheint also der simplen Antithese von moralischer Verantwortung und willkürlichem Schicksal, zwischen "Gut" und "Böse" zu entschlüpfen. Was den tragischen Effekt maßgeblich verursacht, ist hingegen die Größe des Helden.

Die tragische Entdeckung des Helden am Ende der Fabel ist nicht bloß die Erkenntnis, was mit ihm geschehen ist, sondern auch die Erkenntnis des unvermeidlichen Laufs, das das Leben nimmt, welches er sich selbst kreiert hat[57]. Dabei wird es implizit verglichen mit dem Leben, das er mit seiner Entscheidung aufgegeben hat und wie es sein könnte, wenn er dies nicht getan hätte. Auf der einen Seite steht also die Freiheit des Helden, sich zu entscheiden, auf der anderen die unvermeidliche Konsequenz, dass er gerade durch diese Entscheidung seine Freiheit verliert[58]. Dies ist sein "Dilemma". Der tragische Moment liegt darin, dass das Publikum beide seiner möglichen Schicksalswege überblickt, der Held jedoch nicht, da er sich in einem Zustand der "Hybris" befindet. Der tragische Moment findet für ihn in einem Zustand der Umnebelung, aber auch der Selbstüberschätzung statt, in dem er seinen beginnenden Abstieg nicht vorhersehen kann[59]. An dieser Stelle geht Frye über die aristotelische Definition des tragischen Effekts weit hinaus, denn in der Poetik ist weder von einem Dilemma des Helden noch von dem besagten Zustand der Umnebelung, denen er ausgesetzt ist, explizit die Rede. Er spricht hiermit aber genau das aus, was aus der heutigen Sicht ein wesentliches Merkmal der Tragödie ist.

Im weiteren faßt Frye die wichtigsten tragischen Figuren und ihre Eigenschaften zusammen:

Neben der Hauptfigur tritt häufig der sogenannte "Bittsteller" auf, eine Figur der ungemilderten Hilflosigkeit[60]. Eine solche Figur ist jedoch nicht tragisch, sondern pathetisch, was aber angesichts des großen Leids dieser Person als noch schrecklicher empfunden wird als das Schicksal des Helden. Sein Leid besteht aus der Verbannung als Individuum aus einer Gruppe und berührt damit unsere tiefsten Ängste. "Eleos" und "pathos" werden hier auf ihre höchste Stufe geführt. Bittsteller sind häufig Frauen und Kinder, die sich im tiefen Elend befinden. Shakespeares Ophelia kommt einer solchen Figur sehr nahe[61].

Eine recht häufig auftretende Nebenfigur ist der "Botschafter", der in den griechischen Tragödien die Katastrophen regelmäßig ankündet.

Es gibt außerdem noch sogenannte "Chorcharaktere", also Figuren, die die ursprüngliche Rolle des Chors übernehmen. Dieser repräsentierte bei den Griechen die Gesellschaft, von der sich der Held allmählich isoliert. Er fungiert also als Verkörperung der sozialen Norm gegenüber der "Hybris" des Helden. Als Einzelperson erscheint dieser Chorcharakter oft als Vertrauensperson des Helden, die dessen Entscheidungen unausgesprochen hinterfragt und kritisiert. Ein Beispiel hierfür ist Horatio in "Hamlet".

2.2.3. G. Boas: Zur geschichtlichen Entwicklung des tragischen Helden

Nachdem Boas zunächst einige regelmäßige Merkmale griechischer Tragödien zusammenfaßt, untersucht er genauer die Rolle des tragischen Helden und dessen geschichtliche Entwicklung. Vorweg stellt er aber fest, dass sich die Definition der Tragödie als literarisches Genre mit der Zeit ständig geändert hat und dabei nie eine vollständige und zufriedenstellende Umschreibung liefern konnte. Also, so sagt er, will er selbst den Versuch unterlassen, eine ebensolche aufzustellen. Er macht es sich vielmehr zur Aufgabe, die aristotelische Definition genauer zu betrachten[62].

Zunächst sei gesagt, dass weniger als 10% aller Tragödien, auf die Aristoteles sich bezog, überhaupt erhalten sind. Jede Generalisierung der griechischen Tragödie ist also aufgrund des bruchstückhaften Untersuchungsgegenstandes fraglich. Es sind unter den verbliebenen jedoch folgende Gemeinsamkeiten festzustellen:

Es gibt einige archetypische Fabeln, aus denen die Griechen ihre Tragödie machten, so z.B. die Fabel des zurückkehrenden Helden ("Agamemnon"), die des Menschen als Spielball göttlicher Pläne ("Ödipus") oder die Würdigung eines historischen Ereignisses ("Die Perser"). Alle waren sie dem Publikum wohlbekannt. Egal, wie der Held ins Unglück stürzt: die Zuschauer werden es damals in jedem Fall vorher schon gewußt haben, so dass der Dichter nicht auf den Überraschungseffekt setzen konnte[63]. Sie haben sich aber trotzdem, und dies unterscheidet die Athener vom heutigen Publikum, voller Genuß den Stücken hingegeben. Heute werden Dramen, in denen das Ende gleich absehbar oder schon vorher bekannt ist, im allgemeinen nicht wohlwollend betrachtet.

Die Vertrautheit des Publikums mit dem Mythus sorgte andererseits dafür, dass dieses dessen Entwicklung als kausal notwendig empfand. In manchen Tragödien erzählt ein Sprecher oder sogar der Held selbst zuvor, dass er eine Entscheidung treffen muss, die er bereits kennt (Bsp. "Prometheus"). Selbst Ödipus ist mit seinem Schicksal zuvor bekannt[64]. Er kann es jedoch mit keiner seiner Entscheidungen abwenden. Das bedeutet, dass, sobald die Kette der Ereignisse ihren Anfang genommen hat, nichts mehr unternommen werden kann, um sie anzuhalten. Eine Kausalität der Ereignisse ist hier im Übrigen nicht logisch zu verstehen. Sie folgt in der griechischen Tragödie Naturgesetzen, die zwar als notwendig angesehen werden, jedoch nicht durch logische Schlußfolgerungen erklärt werden können.

Der Held muss immer eine Entscheidung treffen, die ihn in den Abgrund führt, egal wie sie ausfällt ("Dilemma"). Hegel glaubte, dass die beiden Alternativen ethisch gleichwertig sein sollten[65]. Jedenfalls enden sie aber gewöhnlich mit dem Untergang des Helden.

Der Chor hat eine Beobachterrolle inne: er reagiert wie ein Thermometer, das mit der Spannung und der Stimmung auf der Bühne sinkt und steigt. Dabei ändert er beständig seinen Meinungsstandpunkt. Er ist es, der die unabänderlichen Prinzipien und Gesetze präsentiert, denen das Bühnengeschehen unterliegt. Manchmal treten Konflikte zwischen diesen Gesetzen auf, und es scheint, dass der Chor hierbei zu einem Sprachrohr des Autoren wird, der dem Publikum seine (philosophischen) Gedanken zur Situation mitteilen will. Dann wieder fungiert der Chor lediglich als ideeller Zuschauer für einen der Charaktere[66]. Niemals bringt er die Handlung voran, sondern er kommentiert sie nur. Jedenfalls bewirkt er das glatte Gegenteil von dem, was moderne Dramaturgen beanspruchen, nämlich die Illusion zu erwecken, dass das Bühnengeschehen real ist. Er distanziert sich vielmehr davon dadurch, dass er es reflektiert.

Alle tragischen Helden waren Götter und Prinzen, denn sie sind es natürlich, welche historische Relevanz besaßen[67]. Der allgemeine Standpunkt war der, dass große Menschen für Tragödien und gewöhnliche Menschen für Komödien bestimmt waren. Doch hierfür scheint es keinen plausiblen Grund zu geben, denn wenn die tragische Situation durch den Kampf des Menschen mit dem Schicksal entsteht, dann kann sie nicht abhängig sein vom sozialen Rang der Person. Zwar war dieser in den griechischen Tragödien traditionell hoch, scheint aber für das tragische Schicksal des Helden nicht unbedingt notwendig zu sein[68].

Der Charakter des Helden ist nie ganz gut oder ganz schlecht. Er ist in einer Situation gefangen, über die er nur wenig Kontrolle hat, in der er aber eine Entscheidung treffen muss, auch wenn sie, egal wie sie ausfällt, in sein Unglück führt (s. Punkt 3.). Die unvermeidliche Tragik hierbei liegt darin, dass es keinen Weg aus seiner Zwangslage gibt[69]. Während die Helden der älteren Tragödien aber Prototypen ohne besondere individuelle Eigenschaften waren, versuchte Euripides als erster Dichter, ihr Leiden für das Publikum plausibler zu machen, indem er sie "vermenschlichte"[70]. Nun wurde die Tragödie allmählich zum Schauplatz menschlicher Konflikte und nicht, wie zuvor, zum Kampfplatz abstrakter moralischer Ansprüche[71]. Dies geschah in etwa zur Zeit des Aristoteles, der in seiner Nikomachischen Ethik erstmals die charakterliche Verschiedenheit der Menschen voraussetzte. Hier sieht Boas den Anfangsschritt zur Individualität, der sich nach seinem Ermessen erstmals in den Tragödien des Euripides niederschlug[72]. Der Konflikt zwischen moralischen Kräften, deren Instrument der Mensch ist, formte sich allmählich um zum Konflikt zwischen Individuum und Konformität zu gesellschaftlichen Normen, welche dieses auszulöschen drohen. Die Voraussetzungen für den tragischen Konflikt haben sich mit der Zeit also geändert und fordern daher auch veränderte Formen der Tragödie[73].

2.2.4. W. Kaufmann: Zu Aristoteles' Definition der Tragödie und der Frage nach ihrer heutigen Form

Kaufmann besinnt sich zurück auf das aristotelische "Original" und versucht, den tragischen Begriff von all den Konnotationen zu befreien, die dieser im Laufe der Literaturgeschichte hinzugefügt bekommen hat. Er bezieht sich dabei auf die Definition, die Aristoteles im sechsten Kapitel seiner Poetik gibt und untersucht sie v.a. ethymologisch genau[74]. Dabei benutzt er die Übersetzung nach Grube.

Gewöhnlich, so sagt er, erklärt man die Tragödie als Bocksgesang ("tragon oide") und nimmt deshalb an, dass die bocksartigen Satyrn ursprünglich den Chor bildeten[75]. Es gibt aber eine gegensätzliche Erklärung, nach der der Begriff der Tragödie sich herleitet aus dem Wort "tragoidoi", der offiziellen Bezeichnung für die Bewerber in den Tragödienwettbewerben, welche um den ersten Preis, einen Bock, wetteiferten.

Aristoteles versuchte nicht, eine Begriffs- und Qualitätsbestimmung "a priori", sondern eine Gesamtbeschreibung dessen zu geben, was er an Tragödien seiner Zeit vorfand[76].

Zum Begriff "spoudaios"= "edel" sagt Kaufmann, dass man hierunter eine Handlung verstand, die nicht belanglos, trivial oder lächerlich, sondern bedeutungs- und eindrucksvoll, von heroischem Ausmaß und aus einer heroischen Zeit ist[77]. Das gleiche gilt für die tragischen Helden. Doch der Dichter kopiert nicht einfach historische Ereignisse, sondern benutzt sie dazu, um eine vorgebliche, doch mögliche Handlung von universeller Bedeutung daraus zu konstruieren.

Kaufmann hält es für eine irrige Annahme, dass Aristoteles gesagt habe, Tragödien müssten immer schlimm enden. Er sagt lediglich, dass es richtig sei, wenn Euripides seine Tragödien schlimm enden lässt. Außerdem beweist eine Vielzahl griechischer Tragödien, dass diese durchaus nicht immer in der Katastrophe enden[78].

Auf den tragischen Effekt nimmt Aristoteles nur im letzten Teil der Definition Bezug: durch "eleos" und "phobos" bewirkt sie die "Katharsis". Dabei gibt es schon bei den ersten beiden Begriffen Ãœbersetzungsschwierigkeiten.

Die Übersetzung "Mitleid" für ersteren impliziert nach Meinung Kaufmanns ein bemitleidenswertes Objekt, aber der Effekt, den wir als tragisch empfinden, ist nicht notwendig objektbezogen. Ferner schließt Mitleid auch ein Bedauern, ein Hinabblicken auf dieses Objekt ein. Eine viel passendere Übersetzung hingegen scheint "Jammer" zu sein[79]. Allerdings birgt auch dieser Begriff bei der Anwendung in einigen Fällen Schwierigkeiten. Für Kaufmann liegt deshalb die Bezeichnung für "eleos" irgendwo zwischen "Mitleid" und "Jammer" und lässt sich vielleicht durch die von Raphael vorgeschlagene Bezeichnung "philantropia" am besten beschreiben (s. 2.2.1.).

"Furcht" wiederum erscheint Kaufmann als keine adäquate Übersetzung des Begriffes "phobos"[80]. Kein gewöhnlicher Zuschauer, sagt er, fürchtet sich beispielsweise davor, das Schicksal des Ödipus selbst zu erfahren. Vielmehr will Aristoteles sagen, dass wir um den Helden bangen. Nimmt man die Übersetzung "Schrecken" hingegen als Alternative, so kann man es auch wieder nicht überall einsetzen, ohne dabei auf Widersprüche zu stoßen. Die Wahrheit liegt wohl wieder irgendwo zwischen beiden Definitionen[81].

Zum Begriff der "Katharsis" gibt Aristoteles in seiner Politik selbst eine Erläuterung, die den Vermutungen Raphaels (s.2.2.1.), dass er sie im rein medizinischen Sinne versteht und dabei aber eine leise Verachtung für die Leute hegt, die sie nötig haben, im Großen und Ganzen entspricht[82].

Soviel also zur Definition der Tragödie. Weder rechtfertigt Aristoteles sie vor evtl. konkurrierenden Theorien anderer Philosophen, noch verknüpft er sie mit einer besonderen Weltanschauung oder einem besonderen tragischen Lebensgefühl[83]. Hier ist er also denkbar unphilosophisch. Was genau den tragischen Effekt hervorruft, wird in der Definition selbst allerdings nicht genannt und erst in der anschließenden Diskussion bis zu einem gewissen Grade erläutert.

Zur Tragödie heute: Können wirkliche Ereignisse im selben Sinn tragisch sein wie Dramen[84]?

Die Umgangssprache benutzt "tragisch" in einem uneinheitlichen Sinn. Deshalb werden erschütternde Ereignisse mal als tragisch hingestellt, wenn sie sinnlos oder vermeidbar sind (z.B. der Tod eines jungen Motorradfahrers auf der Fahrt nach Hause von seinem gelungenen Examen). Dann wieder wird gerade das Unvermeidbare als besonders tragisch empfunden (z.B. ein Krieg in einem bekannten Krisenherd[85]). Jene, die sich auf eine einzige Verwendungsweise beschränken, benutzen in Wirklichkeit bloß eine Spielart des umgangssprachlichen Wortes[86].

Der Ursprung des Wortes sagt, wie zu Anfang bereits festgestellt wurde, nichts über eine gemeinsame menschliche Erfahrung, sondern nur etwas über eine Literaturform aus.

Nach Aristoteles ist ja das am tragischsten, was am stärksten die tragischen Empfindungen erregt, wobei er sich nicht allein auf den unglücklichen Ausgang eines Stückes festlegt[87]. Viele Literaturkritiker hingegen unterscheiden scharf zwischen dem bloß Bemitleidenswerten und dem Tragischen. Der leidende Held muss groß und edel sein, er muss scheitern und durch eine eigene Entscheidung in einen moralischen Konflikt geraten, dessen Ausgang immer katastrophal ist (vgl. die vorangegangenen Punkte). Einige betonen die Wichtigkeit des Glaubens, dass das Scheitern des Helden mit seiner geistigen Größe vereinbar ist (s. Raphael) oder dass es endgültig und unvermeidbar ist[88]. Dabei lassen sich all diese Vorstellungen weder beweisen noch widerlegen. Die Unterscheidung zwischen Mitleid bzw. Jammer und dem wahrhaft tragischen Gefühl haben die Griechen nicht gemacht. So mied Euripides nicht das Bemitleidenswerte, und bei Äschylos sind die Katastrophen nicht unvermeidlich (Bsp. "Orestie")[89].

Zutreffend ist jedoch für alle Tragödien, dass die Handlungen und die Ausdrucksweise "spoudaios" = edel sind[90]. Aber auch die Auffassung, dass nur Konflikte zwischen zwei ethisch gleichwertigen Kräften wirklich tragisch sind (vgl.Boas), erfüllen eine Menge der antiken Tragödien nicht. Es gibt auch keine schlüssige Erklärung dafür, dass zwar das Leiden der Troerinnen als tragisch empfunden werden kann, nicht aber das Leiden hungernder Menschen in der heutigen Zeit[91].

Als Beispiele für ein reales Ereignis in der jüngeren Geschichte, die, in eine griechische Tragödie versetzt, als durchaus tragisch empfunden würden, nennt Kaufmann die Ermordung des U.S.-Präsidenten Kennedy, bei der eine gesamte Nation plötzlich in ein Gefühl des Entsetzens und der schrecklichen Ungewißheit geworfen wurde, sowie den Vietnamkrieg, der als Erkenntnisirrtum anfing und zu einem moralischen Verbrechen eskalierte[92].

Zur Frage, ob heute noch Tragödien geschrieben werden können:

Mutmaßliche Gründe, die dagegegen sprechen, sind zum einen der Mangel an vertrauten Mythen, die den Tragödienstoff liefern könnten, aber der widerlegt sich nach Meinung Kaufmanns schon dadurch, dass der große Tragiker Shakespeare auch ohne diese ausgekommen ist[93].

Ein weiteres Hindernis liegt in der (speziell amerikanischen) Vernarrtheit in den Erfolg, der verursacht, dass das Publikum kein Scheitern auf der Bühne, sondern nur Stücke mit glücklichem Ausgang sehen will. Dies lässt Kaufmann ebenfalls nicht gelten, weil er sagt, dass dies schon Aristoteles beklagt habe.

Der Unglaube an herausragende Menschen in der Rolle des Helden ist zwar vorhanden, doch für unsere Gesellschaft auch gar nicht mehr zeitgemäß, da wir an Dinge wie z.B. den vererbbaren Adel gar nicht mehr glauben und diesen schon gar nicht mit menschlicher Größe verbinden. Das hindert uns allerdings nicht daran, die Helden von heute in anderer Form als herausragende Persönlichkeiten darzustellen[94].

Ein wirklicher Einwand gegen Tragödien in der heutigen Zeit ist für Kaufmann die mangelnde Fähigkeit des Publikums zu überwältigendem Leid[95]. Zwar sind die schrecklichen Ereignisse nicht gerade weniger geworden, aber unsere gesteigerte Selbstreflexion lässt es überhaupt nicht mehr zu, uns derart in die Qual, die auf der Bühne erlitten wird, hineinzuversetzen.Wir empfinden dies als pathetisch und lassen tragische Empfindungen kaum noch zu, ohne sie zu hinterfragen. Wir verlangen heute im Theater eine Vielzahl von dramatischen Gattungen und Stilen, und vor allem verlangen wir, dass diese in ihrer Durchführung nicht Gefahr laufen, ins Pathetische abzurutschen. Dies ist der Grund, warum die Tragödie in ihrer klassischen Form nicht mehr zeitgemäß ist, sondern nach der Anpassung an heutige Verhältnisse verlangt. Solche Veränderungen hat sie übrigens seit Aristoteles ständig erfahren[96]. Schon bei den Griechen wurden dramatische Formen vermischt; so wurde z.B. jede Tragödientrilogie mit einem Satyrspiel abgeschlossen. Auch Shakespeare vermischte tragische und komische Szenen. Die postulierten Grenzen zwischen den dramatischen Gattungen sind also fiktiv[97].

Schon die griechische Tragödie war keine feste Gattung, sondern eine Vielzahl durchaus unterschiedlicher Stücke[98]. Unser Jahrhundert sollte ihren Experimentiergeist wieder aufnehmen. Aber das muss ja nicht gerade in Form der Tragödie geschehen, einer Form, die sowohl philosophisch als auch literaturwissenschaftlich derart "vorbelastet" ist[99]. Wer etwas wirklich Neues und Interessantes schreiben will, hat in anderen dramatischen Gattungen bzw. Mischformen von ihnen viel mehr Möglichkeiten dazu, weil es hier bisher kaum wirkliche Meisterwerke gibt (wohl, da sie im Vergleich zur Tragödie als trivial angesehen wurden).

2.3. Arthur Millers Konzeption der Tragödie

Während seine Zeitgenossen sich hauptsächlich damit beschäftigten, ihre Tragödientheorien in Bezug auf bereits bestehende Tragödien von den Hellenen über Shakespeare bis hin in die jüngere Vergangenheit zu erstellen, ist es Arthur Miller hoch anzurechnen, dass er versucht hat, ein echtes Konzept für das Schreiben von Tragödien in seiner eigenen Zeit zu konstruieren. Mit Ausnahme von Kaufmann, der zumindest einen Ausblick auf die Zukunft der Tragödie liefert, sind alle anderen Beiträge eher rückwärts gewandt und helfen dem, der ein für heute gültiges Drama schreiben möchte, wenig. Dabei hat Aristoteles gerade dies mit seiner Poetik beabsichtigt, nämlich Anweisungen für noch nicht geübte Dichter in dieser Gattung zu liefern. Miller hat sich an diese Aufgabe gemacht, einfach aus dem Grund, dass er selbst eine theoretische Grundlage für seine Tragödien benötigte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die meisten seiner Schriften fast zeitgleich mit seinen wichtigsten Dramen entstanden (so z.B. "Tragedy and the Common Man" zusammen mit "Death of a Salesman"). Meiner Ansicht nach bietet er ein schlüssiges und gültiges Konzept dessen, was die Tragödie als Kunstform zu seiner Zeit bewirken kann bzw. sollte. In den Punkten 3. und 4. wird festzustellen sein, ob er dem von ihm selbst gestellten Anspruch in seinen eigenen Tragödien auch gerecht werden kann.

2.3.1. "Tragedy and the Common Man" (1949)

Laut Miller wird die tragische Empfindung in uns hervorgerufen, wenn wir auf einen Charakter treffen, der bereit ist, für uns sein Leben zu geben, um seine persönliche Würde zu wahren[100].

Seine "hamartia" ist nichts anderes als sein menschlicher Drang, sich nicht passiv in die Umstände einzufügen, welche seine Würde und seinen Status als Mensch in Frage stellen. Nur der völlig passive Mensch ist "fehlerlos", und leider sind dies die meisten von uns.

All das, was wir zuvor still als unabänderlich akzeptiert haben, wird durch die Auflehnung des tragischen Helden vor uns erschüttert. Hieraus entspringt besagtes "phobos", welches mit der Tragödie assoziiert wird: es ist die Furcht, von unserem gewählten Status in der Welt verdrängt zu werden, also eine Furcht, die jeder und gerade der "gewöhnliche" Mensch empfindet[101].

Wenn der Held hierin scheitert und zerstört wird, entsteht etwas Falsches, Böses. Genau dies aufzudecken, ist die Moral des Tragischen und nicht die Aufdeckung eines metaphysischen Gesetzes, das zu seiner Durchsetzung drängt. Das moralische Anliegen der Tragödie ist es, mit dem Finger auf den Feind der menschlichen Freiheit zu zeigen.

Dass eine Tragödie notwendig pessimistisch enden muss, ist eine irrige Annahme. Sie ist in ihrer letzten Konsequenz sogar optimistischer als die Komödie, weil sie bewirken soll, den Menschen von seiner würdevollsten Seite zu zeigen[102]. Deshalb muss auch zumindest die Möglichkeit bestehen, dass der Held siegreich aus dem Konflikt hervorgeht[103].

Dass die Tragödie seit Jahrtausenden eine derart hochgeachtete Kunstform ist, zeigt, dass sie etwas ausdrückt, was nicht pessimistisch, sondern optimistisch ist, nämlich der Glaube an die Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen.

2.3.2. "The Nature of Tragedy" (1949)

Miller trifft hier zunächst eine Unterscheidung zwischen Melodrama und Tragödie. Die liegt seiner Ansicht nach darin, dass im Melodrama lediglich ein Konflikt ausgetragen wird, und zwar entweder zwischen dem Protagonisten und einem bzw. mehreren Antagonisten oder innerhalb der Hauptfigur selbst[104]. In der Tragödie hingegen werden nicht nur tragische Empfindungen ("Mitleid" und "Furcht") durch diesen Konflikt ausgelöst, sondern sie bringt uns auch Erkenntnis und Aufklärung. Sie lässt uns darüber klarwerden, was aus dem Charakter hätte werden können, wenn ihn das tragische Schicksal nicht ereilt hätte (welches übrigens in der Form gesellschaftlicher Kräfte auf ihn wirkt). Es deckt seine Möglichkeiten auf, und deshalb muss auch Hoffnung auf eine Wendung zum Glücklichen für sein Schicksal bestehen[105].

Weiterhin wird in der Tragödie der Charakter des Helden im vollen Maße realisiert- anders als im Melodrama, wo es genügt, wenn einzelne Seiten seiner Persönlichkeit präsentiert werden. Sein Charakter muss vor dem Publikum völlig offengelegt werden. Deshalb ist die Tragödie das am genauesten ausgearbeitete Portrait des Menschen in seinem Kampf ums Glück.

2.3.3. "Morality and Modern Drama" (1958)

In diesem Interview mit Philip Gelb gibt Miller neben Kommentaren zum tragischen Gehalt seiner Dramen einige Statements zum Verhältnis zwischen Moralität und Tragödie im Allgemeinen ab.

Er sagt, dass noch im 19. Jahrhundert die allgemeine Ansicht herrschte, dass die Ausmerzung der Armut das Problem der Moralität von selbst lösen würde und dass die Menschen, sobald es ihnen materiell gut ginge, auch in ihrer Seele "geheilt" werden würden. Dies hat sich jedoch als Irrtum erwiesen[106].

Nun glaubt man nicht mehr, dass allein äußerliche Einflüsse das (moralische) Verhalten des Menschen beeinflussen, sondern das Konzept ist ein anderes. Es liegt zwischen einer mechanistischen Auffassung der ihn prägenden Kräfte auf der einen Seite und dem Glauben an spirituelle bzw. mystische Einflüsse, die jedes Individuum zu dem machen, was es ist. Das bedeutet, dass der Mensch nicht bloß durch biologische oder soziale Einflüsse in seinem Charakter geprägt wird, sondern dass er außerdem einen eigenen Willen besitzt, einen ihm eigenen Charakter und eine zutiefst persönliche Eigenhaftigkeit, die ihn von anderen Menschen unterscheidet. Die Aufgabe der Kunst ist es, diese beiden charakterlichen Konzepte herauszustellen und zu zeigen, wo und wie sie miteinander in Konflikt geraten[107].

Von der modernen Perspektive gesehen, genügen die klassischen griechischen Helden diesem Konzept des Menschen nicht mehr; sie sind charakterlich nicht ausgeprägt genug[108]. Also können sie der modernen Tragödie nicht als Vorbild dienen. Sie unterlagen den Mechanismen höherer Gesetze metaphysischer und physischer Natur und konnten sich nicht gegen diese wehren. Sie waren bloß der Spielball für die Machenschaften von Kräften, die einer höheren Ordnung gehorchten ("nemesis"). Der moderne Mensch versteht sich nicht mehr als ein solcher, seitdem er das mechanistische Selbstkonzept aufgegeben hat. Dies muss für die neuere Tragödie in Betracht gezogen werden. Deshalb muss in jeder Tragödie zumindest die Hoffnung enthalten sein, dass der Held sein Schicksal noch zum Guten wenden kann.

3. Ist "Death of a Salesman" eine Tragödie im Sinne der dargestellten Konzepte?

Miller selbst sagt in "Morality and Modern Drama", dass Willy Loman für ihn ein tragischer Held ist, weil er mächtige Werte und Ideale vertritt[109]. Er sucht nach einer Freude in seinem Leben, die die maschinisierte Zivilisation dem Menschen raubt (nach Millers Auffassung seine "hamartia"). Er hat menschliche Größe, weil er nach seinem Selbst sucht, nach seiner unsterblichen Seele. Überdies ist er naiv, weil er an seinen Idealen festhält (seine "hybris"). Jedoch ist er ein Opfer seiner Umstände, weil er seinen Untergang nicht selbst verschuldet[110]. Er ist zwar als Handlungsreisender kein völlig durchschnittlicher Mensch, aber in ihm spielt sich ein schrecklicher Konflikt ab, was wiederum recht weit verbreitet ist unter seinen amerikanischen Zeitgenossen[111].

Welchen Konflikt Miller in Willy Loman darzustellen versucht, ist recht eindeutig: es ist der Kampf eines Menschen um Anerkennung in einer Gesellschaft, dessen Idealen er sein Leben gewidmet hat und die ihn dafür abserviert wie einen abgedankten Söldner. Es ist ferner der Zweifel daran, ob der "American Dream", den nicht nur Loman, sondern die meisten anderen seiner Zeitgenossen träumten, das richtige Rezept zum menschlichen Glück ist. Schließlich ist es der Konflikt, sich als Individuum innerhalb einer Gesellschaft zu entfalten, die ihn mit ihren materiellen Ansprüchen erdrückt und ihn abstößt, weil er diesen nicht mehr gerecht werden kann. Das "Dilemma" ist bei Loman also der Kampf um Anerkennung einerseits (wirtschaftlicher Erfolg und gesellschaftliches Ansehen) und Selbstverwirklichung andererseits (ein Haus im Grünen zu haben, sich zur Ruhe zu setzen). Er kann nicht das eine erreichen, ohne das andere zu zerstören. Er will als Handlungsreisender erfolgreich sein, möchte aber nicht sich selbst verkaufen[112]. Dass dieser Konflikt tragisch ist im Sinne Millers, steht außer Frage. Auch die gesellschaftliche Kritik ist hier nicht zu übersehen. Die Frage ist deshalb nicht, ob die moralische Aussage dieses Dramas seiner Idee bzw. seinem Anliegen von Tragödie gerecht wird.

Die Frage ist vielmehr, ob Willy Loman es schafft, als tragischer Held dieses Anliegen glaubhaft zu verkörpern. Erreicht er wirklich die menschliche Größe, die für jeden der zuvor aufgeführten Theoretiker ein wesentliches Merkmal des tragischen Helden sein muss? Miller sagt, dass Loman diesem Anspruch gerecht wird, aber Zweifel hieran sind bei genauerer Betrachtung angebracht.

Zunächst ist es richtig, dass Loman Ideale und Träume hat, welche im Großen und Ganzen dem "American Dream" entsprechen: Erfolg und Anerkennung- sportlich, wirtschaftlich und sozial[113]- und Patriotismus[114]. Seine Vorbilder sind sein Vater und sein Bruder Ben. Sie verkörpern Abenteuerlust, charakterliche Größe und Durchsetzungsvermögen. Sie sind naturverbunden, einfallsreich und in ihrem Leben erfolgreich[115]. Die Metapher hierfür ist der Dschungel.

Loman hat durchaus auch Träume für die Zukunft, nämlich einen naturnahen Lebensabend im Grünen sowie die Hoffnung, dass Biff eine Familie gründen und in sein abbezahltes Haus ziehen wird[116]. Er behält diese Träume und Hoffnungen bis zum Schluß bei und gibt sich eigentlich immer optimistisch.

Mindestens einmal macht er sein Recht auf menschliche Würde explizit geltend[117]. Die Frage ist jedoch, ob er wirklich "heldenhaft" für diese Träume kämpft und schließlich beginnt, seine Situation aktiv zu verändern.

Diesen Eindruck macht er die meiste Zeit des Stückes über nicht. Er lebt nämlich beständig in der Vergangenheit und führt fiktive Gespräche mit den Personen, an die er gute Erinnerungen hat (z.B. mit seinen Söhnen als Teenagern[118]) oder die er gerne wiedertreffen würde, obwohl sie längst tot sind (Ben). Er will nicht wirklich eine Änderung seiner Situation für die Zukunft, sondern er möchte lediglich, dass alles beim Alten bleibt oder, noch besser, dass die Vergangenheit wieder eintritt. Er möchte sich nicht ändern[119].

Loman ist außerdem nicht konsistent in seinem Charakter. Man mag ihm nicht trauen, weil er ständig lügt[120] oder von einem Moment auf den anderen seine Meinung ändert[121]. Er möchte auch von seinen Söhnen nicht die Wahrheiten hören, die seinen Träumen nicht entsprechen[122]. Nur Linda gegenüber gibt er zu, dass er ganz und gar nicht dem Bild dessen entspricht, der er gerne wäre[123].

Ihm mangelt es bis zum Schluß an Selbsterkenntnis, und er wehrt jeden Versuch seiner Mitmenschen ab, ihm diese zukommen zu lassen, weil dies für ihn schmerzhaft wäre[124]. Er tut alles, um sein Lebenskonzept aufrechtzuerhalten, damit er nicht erkennen muss, dass es ihn in eine Sackgasse geführt hat. Schließlich scheitert er doch daran und wird durch den Widerspruch zwischen seinen eigenen Ansprüchen und den äußeren Umständen erdrückt, aber hieran ist er, anders als Miller behauptet, nicht unschuldig. Sein Schicksal ist zwar nicht unabwendbar, er könnte es noch ändern; hierin erfüllt das Drama Millers Forderung nach Hoffnung für den Helden. Aber der Grund, warum er dies nicht schafft, ist ganz und gar kein heldenhafter, sondern entspringt purer Feigheit und Ignoranz. Seine "hybris" ist besonders stark ausgeprägt und wird am Ende nicht von wirklicher Selbsterkenntnis abgelöst.

Wenn überhaupt, dann bildet sich der tragische Charakter in diesem Drama aus mehreren Personen. Da ist zunächst Lomans Frau Linda: sie ist eigentlich die Person, die den Kampf um seine Würde verbal austrägt. Sie steht immer auf seiner Seite, kümmert sich um ihn und macht ihm Mut[125].Sie liebt ihn wirklich und aufrichtig[126]. Sie ist es, die für ihn das Wort ergreift, wenn es darum geht, seine Würde zu wahren und den moralischen Zeigefinger auf die zu richten, die diese verletzen[127].

Charley trägt, wenn er Loman auch nicht überzeugen kann, zumindest durch seine Hilfsbereitschaft und seine Offenheit zur Aufhellung seines Konflikts bei[128]. Er ist deshalb eine Art Chorcharakter in dem Drama (s.2.2.2.).

Biff trägt ebenfalls einen guten Teil des Konflikts aus, den er von seinem Vater geerbt hat. Er wankt ständig hin und her zwischen der Entscheidung, mit seinem Vater offen über seine gescheiterten Lebenspläne zu reden[129] und der Versuchung, sich, eben wie dieser, falschen Träumen hinzugeben, in diesem Fall bezüglich seiner eigenen Zukunft[130]. Am Ende ist er aber derjenige, der ein gewisses Maß an Selbsterkenntnis erlangt, wenn er auch, genau wie Charley, daran scheitert, sie an seinen Vater weiterzugeben. Auch schafft er es genausowenig wie sein Vater, durch diese Erkenntnis sein Lebenskonzept neu zu überdenken, obwohl ihm als jungen Menschen doch noch alle Chancen offenstehen. Er scheint diesen Konflikt unausgetragen in die nächste Generation zu überführen, und es ist, anders als Miller beansprucht, vorläufig keine Hoffnung auf Besserung in Sicht.

Was den tragischen Effekt dieses Stückes angeht, so ziehe ich meine eigene Empfindung als Beleg dafür heran, dass eine "Katharsis" nicht bewirkt wird, weder in Form einer wohltuenden Erleichterung durch die Empfindung von Furcht oder Mitleid, noch in der Miller'schen Variante als moralische Aufklärung. Was ich beim Lesen dieses Stückes empfand, war Niedergeschlagenheit darüber, dass das Leben eines Mannes unnötigerweise so enden muss und Ärger darüber, dass er es nicht geschafft hat, ehrlich vor sich selbst zu treten und sich einzugestehen, dass sein bisheriges Leben ihn in eine Sackgasse getrieben hat. Vielleicht hat die Gesellschaft ihren Teil dazu beigetragen, dass er zu schwach ist, noch einmal von vorn anzufangen, aber er hat doch wirklich hilfsbereite Menschen (z.B. Charley), die ihm die Chance geben, dies trotzdem zu versuchen. Er kämpft aber nicht darum, und das nehme ich ihm übel.

4. Ist "The Crucible" eine Tragödie im Sinne der dargestellten Konzepte?

In seinen Erläuterungen, die Miller zwischen einzelne Szenen dieses Dramas setzt, beschreibt er ausführlich die gesellschaftlichen Mechanismen, die zu einer Katastrophe wie der Salemer Hexenjagd führen konnten. Die Aufklärung des Publikums oder zumindest der Leser des Stückes scheint ihm also so wichtig zu sein, dass er sie nicht nur dramatisch umsetzt, sondern auch durch Erläuterungen explizit macht. Wie er in seinen eigenen Essays betont, ist dies für ihn ja auch die Aufgabe der Tragödie (s. 2.3.). Ich möchte mich also zunächst der sozialen Dimension der Salemer Hexenjagd zuwenden.

Wie konnte es passieren, dass die Gemeinde von Salem sich gegen ihre eigenen Mitbürger wandte?

Die Salemer waren nicht nur in ihrem Heimatland England verfolgt worden, sondern auch vom Staat Massachusetts, der die Puritaner ausrotten wollte. Auf der anderen Front hatten sie gegen die Eingeborenen zu kämpfen, welche sie als Heiden ebenfalls als ihre Feinde betrachteten und die ihnen ihr Land strittig machten. Ihr Glaube, dass sie ein auserwähltes Volk seien, half ihnen schlichtweg, sich in der Neuen Welt zu behaupten, und nur so konnten sie die strenge und eiserne Disziplin aufbringen, die die Voraussetzung für ihr Überleben war[131].

Außerdem darf nicht vergessen werden, dass die Salemer nur eine Generation zuvor in England den Zusammenbruch einer jahrhundertelangen Monarchie miterleben mussten, der mit der "Glorious Revolution" und der Regierung unter Oliver Cromwell stattfand[132]. Die Salemer mussten, wie alle Völker zu allen Zeiten in solch einer Situation, in dem Glauben leben, dass die Weltordnung aus den Angeln geraten war und das Chaos herrschte. Die Unsicherheit und Frustation einer solchen Zeit ist immer ein guter Nährboden für Aberglaube und Verdächtigungen derjenigen, denen unterstellt wird, die Ursache für ein solches Unglück zu sein. Es muss eine Art Hysterie innerhalb aller Klassen entstanden sein, als sich die Balance in der Neuen Welt von einem hierarchisch gegliederten Weltbild hin zur größeren Freiheit des Individuums verschob. Auch so konnte sich eine Massenverfolgung wie die Salemer Hexenprozesse erst entwickeln.

Das Dilemma der Salemer war, dass sie zum Überleben eine Theokratie aufgebaut hatten, die sie gegen ihre Widersacher zusammenschweißte, aber nun, da sich ein gewisses Maß an Wohlstand für einige eingestellt hatte und diese begannen, ihn im Sinne ihrer persönlichen Entfaltung auszunutzen, wurde gerade dieses ehemals gut funktionierende System in Frage gestellt. Was also als etwas Lebenswichtiges entstanden war, wurde nun zur Bedrohung für die, die davon zuvor profitiert hatten.

Natürlich spielen in dem Drama, genau wie wohl auch in dem historischen Ereignis, ebenfalls persönliche Feindschaften eine Rolle, sobald die Sache ins Rollen gekommen ist: jeder, der mit seinem Nachbarn ohnehin schon lange eine Rechnung zu begleichen gehabt hat, kann sich durch Schuldzuweisungen nun rächen, ohne selbst Gefahr zu laufen, bestraft zu werden. So versucht Abigail, Proctor zu gewinnen und seine Frau loszuwerden. Ihr Tatmotiv ist also Eifersucht[133]. Außerdem wurde sie ja zuvor von Parris nackt tanzend im Wald gesehen und kann ihren Kopf dadurch aus der Schlinge ziehen, dass sie den Verdacht auf jemand anderen lenkt[134]. Mrs Putnam braucht eine Schuldige dafür, dass sie ihre Babies verloren hat[135]. Mr Putnam handelt aus Stolz und Geldgier, weil er den Namen seiner Familie im Dorf beschmutzt sieht[136]. Ebenso Parris: er kämpft um seine Autorität in der Gemeinde und hält sich für unterbezahlt. Proctor ist ihm da ganz besonders ein Dorn im Auge[137]. Die Motive, Nurse zu beschuldigen, sind größtenteils Neid sowie der Kampf um Land[138].

Ãœber das Wesen des Diabolismus[139]:

Miller sagt, dass das Konzept der Dualität von Gut und Böse in allen Kulturen der Welt verbreitet ist, wobei es immer im Verhältnis zu ihren Werten und Normen interpretiert wird. Was ihnen jedoch gemeinsam ist, ist dass, wann immer das soziale System durch etwas bedroht wird, ihm der Name des Bösen gegeben wird. In der christlichen Welt ist es der des Teufels, im Kommunismus ist es der des Kapitalismus und umgekehrt.

Das Gefährliche am Diabolismus ist, dass er sich nicht an den Taten seiner Verdächtigten festhalten kann, da diese Taten häufig gar nicht existieren, sondern allein an deren Absichten und Gedanken. Man hält den Teufel für so heimtückisch, dass er sich nicht durch offensichtliche Taten verrät, sondern im Dunkeln vorgeht. Dies erfordert nach Ansicht seiner Widersacher eine spezielle Untersuchungsmethode, die dem rationalen Denken entschlüpft. Beweise und Evidenzien im Sinne eines "gewöhnlichen" Prozesses sind also nutzlos. Anstattdessen wird eine spezielle Taktik verfolgt, die bei der "Wahrheitssuche" helfen soll: zunächst werden die Betroffenen eingeschüchtert und bedroht, dann lockt man durch Suggestivfragen die Antworten aus ihnen heraus und ermutigt sie noch, indem man ihnen Versprechungen macht, mit ihnen milde zu verfahren. Schließlich nehmen die Opfer die Chance wahr, mit einem Geständnis doch noch auf die "richtige Seite" überzuspringen und andere zu beschuldigen, um ihre eigene Haut zu retten[140]. Unter den Prämissen des Gerichts, dass dieses das Licht der Wahrheit sei, würde ohnehin jeder Widerspruch gleichbedeutend mit Blasphemie sein und zur Bestrafung führen. Es ist nicht schwer, auf diese Weise eine Massenhysterie zu erzeugen.

Was bzw. wen repräsentiert Danforth als Proctors Gegenspieler?

Danforth repräsentiert die Autorität des Gesetzes, welches sich zwar als Vollstrecker der Wahrheit begreift, sich in seinem Wahrheitsanspruch jedoch aufgrund der Natur seines Untersuchungsgegenstandes in einer Zwangslage befindet. Auf der einen Seite begreift es sich als rechtsprechende Instanz im Namen des Volkes. Auf der anderen Seite muss es mit seinen herkömmlichen Mitteln versagen und sich theologischen Kriterien unterstellen. Zwei Prinzipien der Rechtsprechung geraten hier miteinander in Konflikt. Das theologische Prinzip muss zwar höher gestellt werden als das "weltliche", doch muss letzteres einspringen, wenn das erste keinen Zugriff hat. Was dabei herauskommt, ist eine heikle Mischung, denn jedes der beiden Prinzipen wird benutzt, wann immer es als gelegen erscheint. Und dies geschieht nicht zum Wohle der Angeklagten, sondern im Interesse eines ganz bestimmten Zieles, das mit Teufelsverehrung wenig zu tun hat, sondern ganz weltlicher Natur ist, nämlich aus Macht und Geldgier.

Ein Beispiel hierfür ist die Behandlung von Marys Aussage. Danforth gibt einen theologischen Einwand, um ihr nicht glauben zu müssen: der Teufel könnte aus ihr sprechen, um sie zu verwirren[141]. Auf der anderen Seite droht er ihr mit dem Gefängnis in jedem Fall, ob sie nun falsche Beschuldigungen macht oder vorher gelogen hat[142]. Hier greift plötzlich wieder das "weltliche" Gesetz in seiner ganzen Härte.

Miller selbst sagt, dass er den Richter Danforth nicht böse genug gemacht hat. Er glaubt im Nachhinein, dass sich der menschliche Wille nicht ausreichend beschreiben und dramatisch entwickeln lässt, ohne das Böse in Betracht zu ziehen, da es wirklich eine Vielzahl an Leuten gibt, die absichtlich und im vollen Wissen Böses tun, wie es bei einigen der Richter im Salemer Prozeß der Fall war. Dramatische Kunst sollte die Frage der sozialen Verantwortung des Einzelnen behandeln. Also sollte es auch Charaktere wie Danforth geben, die nicht aus Unwissenheit, sondern in voller Absicht und aus unlauterem Interesse andere Menschen ins Unglück stürzen[143]. Die Parallele zur Verfolgung der Kommunisten in der Mc Carthy- Ära, zu deren Zeit "The Crucible" entstand, ist hier offensichtlich. Der moralische Zeigefinger dieses Dramas ist also nicht nur auf das Rechtssystem der vergangenen Zeit gerichtet, sondern besagt, dass sich die Verhältnisse mit der Einführung einer modernen Rechtssprechung nicht unbedingt gelöst haben. Hierin besteht die aktuelle Gültigkeit der Aussage des Stückes, und hierin liegt die moralische Aufklärung, die Miller für die moderne Tragödie als konstituierendes Element fordert (s. 2.3.3.).

Neben der sozialen Dimension des Stückes existiert der Konflikt auf der individuellen Ebene in Gestalt des Helden Proctor.

Ist Proctor ein tragischer Held?

Ich denke, dass diese Frage bejaht werden kann. Zunächst wird er uns präsentiert als ein körperlich kraftvoller Mann "in den besten Jahren", respektiert und sogar gefürchtet in seiner Gemeinde, mit einer stillen Zuversicht und einer unausgedrückten, versteckten Kraft[144].

Seine "hamartia" besteht darin, dass er Probleme mit Autoritäten hat, speziell mit der kirchlichen[145]. Dies ist auch eine "hamartia" im Miller'schen Sinne, denn diese Eigenart ist es, die ihn zwar in sein Unglück führt, die aber auch seine menschliche Größe und Würde ausmacht, denn er ist nicht bereit, seinen Status gegenüber sozialen Zwängen aufzugeben. Eine Folge hiervon ist, dass er leicht die Selbstbeherrschung verliert, wenn er sich ungerecht behandelt fühlt[146]. Außerdem kann er sexuellem Verlangen schlecht widerstehen.

Seine "hybris" ist der Glaube, dass er die Probleme mit Abigail auf der privaten Ebene lösen kann dadurch, dass er versucht, sie zu vergessen. Er übersieht, welche Brisanz der Ehebruch im Kontext mit den Hexenprozessen gewinnt. Er glaubt daran, dass die Leute sich von vernünftigen Argumenten eher überzeugen lassen, als dem Aberglauben zu verfallen, was ebenfalls ein schwerwiegender Irrtum ist.

Größe gewinnt er dadurch, dass er im Laufe des Prozesses allmählich Erkenntnis über die Mechanismen gewinnt, die ihn in sein Unglück stürzen, und er spricht dies offen vor seinen Anklägern aus[147]. Er klagt diejenigen an, die genau wissen, worum es hier wirklich geht, die sich aber schuldig machen dadurch, dass sie sich nicht um Aufklärung beim Volk bemühen[148]. Nach einem langen Kampf mit sich selbst in der Gefängniszelle wird ihm klar, dass die größte Sünde darin besteht, eine nicht begangene Tat wider besseren Wissens zu gestehen, um damit zwar die eigene Haut zu retten, aber eine als falsch erkannte Ideologie zu unterstützen[149].

Proctors "Dilemma" besteht darin, dass er auf der einen Seite um seine Anerkennung in der Salemer Gemeinschaft und um seine persönliche Würde kämpft. Auf der anderen Seite muss er sich aber um seine Familie kümmern, die ohne ihn am Hungertuch nagen muss. Wählt er das eine, so verliert er das andere. Seine Entscheidung fällt er schließlich zugunsten seiner Integrität, und sie wird ihm etwas leichter gemacht dadurch, dass Elizabeth ihn dafür nicht richtet[150]. Er hat bis zuletzt die Möglichkeit, sich anders zu entscheiden und ein Bekenntnis zu unterschreiben. Damit erfüllt er Millers Forderung nach der Möglichkeit, sein Schicksal mitzubestimmen. Doch dass er schließlich in den Tod geht, erfüllt den Zuschauer weniger mit Unmut als mit Anerkennung, weil er weiß, dass Proctor es aus vollem Bewußtsein und mit ehrenvollen Idealen tut. Er unterliegt zwar dem System, gegen das er ankämpft und das mächtiger ist als er selbst, aber geistig geht er als Sieger aus dem Konflikt hervor und kommt dabei auch mit sich selbst ins Reine[151]. Deshalb hat er den Status eines tragischen Helden

5. Zusammenfassung

Ich lasse hier, um das Ergebnis der Punkte 3. und 4. zusammenzufassen, Steinberg sprechen, der meiner Meinung nach den Unterschied zwischen beiden Dramen und ihre Bewertung als Tragödien auf den Punkt bringt und zu dem es nicht mehr viel hinzuzufügen gibt:

Steinberg sagt, dass Millers Tragödien oft unruhig zwischen zweierlei Dimensionen hin- und herschwanken. Auf der einen Seite steht die kausale Notwendigkeit des Laufes der Ereignisse, die im griechischen Sinne von "nemesis" verstanden werden kann, deren Gesetzmäßigkeiten aber die der gesellschaftlichen Normen ist. Auf der anderen Seite steht das Individuum in seiner Freiheit und Verantwortlichkeit für sich selbst sowie in seinem inneren Konflikt, den es auszutragen hat, welches wiederum das Wesen der christlichen Tragödie ist[152]. Hier besteht ein Dilemma, dem sich jeder moderne Tragödienautor gegenübersieht: zwar ist das moderne Individuum ein Produkt seiner (sozialen) Umwelt, doch ist es als Person frei und muss sich selbst gerecht werden (s. 2.3.3.). Während Miller mehr Akzente auf die soziale Dimension in "Death of a Salesman" setzt, beschäftigt er sich stärker mit dem inneren Konflikt des Helden in "The Crucible". Proctor macht hier mehr Gebrauch von seiner persönlichen Freiheit, und seine persönliche Verantwortung lastet schwerer auf ihm als auf Willy Loman. Dies gibt ihm mehr menschliche Größe als seinem Vorgänger.

In "The Crucible" besteht die zuvor beschriebene Dichotomie zwischen dem Konzept von Tragödie mit dem Schwerpunkt auf der sozialen Dimension und dem mit dem Schwerpunkt auf dem inneren Konflikt des Helden[153]. Miller ist sicherlich daran interessiert, die politischen Interessen, die zu der Katastrophe geführt haben, aufzudecken, aber im Laufe des Stückes wendet er sich immer mehr dem inneren Kampf eines Mannes, nämlich Proctor, zu, der in seinem persönlichen Dilemma die gesamte tragische Situation verkörpert[154]. Dabei erreicht er einen viel höheren Grad an Selbsterkenntnis als Loman, welches ihm einen höheren Status und größere Würde verleiht. Auch findet bei ihm ein Reifungsprozeß statt, den sein Vorgänger vermissen lässt. Trotzdem deckt das Drama soziales und politisches Unrecht auf und verschafft somit die von Miller geforderte moralische Aufklärung. "The Crucible" entspricht also dem modernen Konzept der Tragödie, wenn man die Miller'sche Version des tragischen Helden berücksichtigt, voll und ganz. "Death of a Salesman" mag man dies hingegen nicht so recht zugestehen.

6. Literatur

1. Aristoteles: Poetik. In ... (19 ) (Übersetzung): Aristoteles- Hauptwerke. Kröner: Stuttgart.

2. Boas, G. (1955/56): The Evolution of the Tragic Hero. In Corrigan, R.W. (1965): Tragedy- Vision and Form. Chandler: San Francisco.

3. Frye, N. (1957): The Mythos of Autumn: Tragedy. In (s.Lit.2).

4. Kaufmann, W. (1980): Tragödie und Philosophie. J.C.B.: Tübingen.

5. Miller, A. (1949): Death of a Salesman. Penguin: London.

6. Miller, A. (1958): Morality and Modern Drama. In Martin, R.A. (1978): The Theatre Essays of Arthur Miller. Methuen: London.

7. Miller, A. (1953): The Crucible. Penguin: London.

8. Miller, A. (1949): The Nature of Tragedy. In (s. Lit.6).

9. Miller, A. (1949): Tragedy and the Common Man. In (s. Lit.6).

10. Raphael, D.D. (19 ): Why does Tragedy please? In (s. Lit.2).

11. Steinberg, M.W. (1960): Arthur Miller and the Idea of Modern Tragedy. In Corrigan, R.W. (1969): Arthur Miller- a Collection of Critical Essays. Prentice Hall Inc.: Englewood Cliffs, N.J..

[1] Dithyramben sind ursprünglich Chorlieder in der Tragödie zu Ehren des Dionysos gewesen. Später entwickelten sie sich zu einer allgemeineren Form von Heroenballaden.

[2] Lit. 1, S.336

[3] Lit.1, S.337

[4] Lit.1, S.338

[5] Aristoteles führt seine Auffassung von Sittlichkeit des Charakters genau in seiner Nikomachischen Ethik aus.

[6] Lit.1, S.339

[7] Lit.1, S.340

[8] Lit.1, S.341

[9] An dieser Stelle wird die aristotelische Methode besonders deutlich. Sie versucht, die geistigen Leistungen des Menschen durch beobachtbare, materielle und "natürliche" Ursachen zu erklären. Hierin unterscheidet sich Aristoteles von Platon, welcher das Konzept der Seelenwanderung vertritt und annimmt, dass Menschen all das, was ihre geistigen Fähigkeiten ausmacht, in einer immateriellen Welt der Ideen erhalten haben und sich in ihrem körperlichen Leben lediglich an diese Fähigkeiten erinnern.

[10] von gr. "iambizein"= verspotten

[11] Lit.1, S.342

[12] Hier besteht, wenn vielleicht nicht direkt ein Widerspruch, so doch eine Inkonsistenz in der Argumentation des Aristoteles. Zuvor hatte er noch behauptet, dass der Jambus das charakteristische Versmaß des Spottliedes und nicht der Tragödie ist!

[13] Lit.1, S.343

[14] Lit.1, S.345

[15] Ob hier "Größe" im qualitativen oder quantitativen Sinne gemeint ist, ist nicht eindeutig. Der Übersetzer meiner Ausgabe fügt ausdrücklich in einer Fußnote hinzu, dass sie qualitativ gemeint ist, während der Übersetzer, den Kaufmann (s.2.2.4) zitiert, im quantitativen Sinne von einer bestimmten Länge spricht (was ja auch den aristotelischen Erläuterungen zum Umfang der Fabel gerecht werden würde).

[16] Nach dem Übersetzer meiner Ausgabe wird hier der Begriff im medizinischen Sinne verstanden, nämlich im Sinne von körperlicher Befreiung durch Abführung der aufgestauten Gefühlsregungen, und nicht im Sinne von Läuterung.

[17] Lit.1, S.346

[18] Lit.1, S.347

[19] Lit.1, S.348

[20] Lit.1, S.349

[21] Lit.1, S.350

[22] Lit.1, S.351

[23] Lit.1, S.352

[24] Lit.1, S.353

[25] Lit.1, S.354

[26] Lit.1, S.358

[27] Lit.1, S.359

[28] Lit.1, S.356

[29] Lit.1, S.357

[30] Lit.1, S.356

[31] Mehr hierzu unter Punkt 2.2. und 2.3..

[32] Lit.1, S.360

[33] Lit.1, S.361

[34] Lit.1, S.347

[35] Lit.1, S.365

[36] Lit.1, S.348

[37] Lit.1, S.357

[38] Lit.1, S.374

[39] Lit.1, S.375

[40] Lit.1, S.376

[41] Lit.10, S.187

[42] Lit.10, S.188

[43] Lit.10, S.189/19o

[44] Lit.10, S.191

[45] Vgl. 2.1.3. zu "Charakter"

[46] Lit.10, S.192

[47] Lit.10, S.193

[48] Lit.10, S.194/95

[49] Lit.10, S.197

[50] Lit.10, S.198

[51] Lit.3, S.99

[52] Lit.3, S.100

[53] Hier unterscheidet sich Frye in seiner Auffassung von Raphael, der an "seinem" Helden ja gerade das zutiefst Menschliche hervorhebt.

[54] Lit.3, S.101

[55] Lit.3, S.102

[56] Lit.3, S.103

[57] Lit.3, S.104

[58] Lit.3, S.105

[59] Der tragische Moment entspricht nach Frye also dem, was Raphael "tragische Ironie" nennt.

[60] Lit.3, S.108

[61] Lit.3, S.109

[62] Lit.2, S.117/18

[63] Lit.2, S.119

[64] Lit.2, S.120

[65] Lit.2, S.121

[66] Lit.2, S.122

[67] Lit.2, S.123

[68] Vgl. hierzu den gegensätzlichen Standpunkt von Frye!

[69] Lit.2, S.124/25

[70] Lit.2, S.126

[71] Lit.2, S.127

[72] Lit.2, S.128

[73] Diese These ist interessant im Hinblick auf das, was Miller über den tragischen Konflikt sagt (s.2.3.)

[74] Lit.4, S.40

[75] Lit.4, S.41

[76] Lit.4, S.42/43

[77] Lit.4, S.48-50

[78] Lit.4, S.51/52

[79] Lit.4, S.53

[80] Lit.4, S.54

[81] Lit.4, S.55

[82] Lit.4, S.57/58

[83] Lit.4, S.60

[84] Lit.4, S.339

[85] Die Beispiele kommen von mir.

[86] Lit.4, S.340

[87] Lit.4, S.341

[88] Lit.4, S.342

[89] Lit.4, S.343

[90] Lit.4, S.344

[91] Lit.4, S.345

[92] Lit.4, S.346-48

[93] Lit.4, S.349

[94] Lit.4, S.350

[95] Lit.4, S.351

[96] Lit.4, S.352

[97] Lit.4, S.353

[98] Lit.4, S.392

[99] Lit.4, S.393/94

[100] Lit.9, S.4

[101] Lit.9, S.5

[102] Lit.9, S.6

[103] Lit.9, S.7

[104] Lit.8, S.8/9

[105] Lit.8, S.10

[106] Lit.6, S.196

[107] Lit.6, S.197

[108] Lit.6, S.204

[109] Lit.6, S.198

[110] Lit.6, S,199

[111] Lit.6, S.200

[112] Lit.6, S.77

[113] Lit5, S.22/23

[114] Lit.5, S.24

[115] Lit.5, S.37/38

[116] Lit.5, S.56/57

[117] Lit.5, S.64

[118] Lit.5, S.21

[119] Lit.5, S.12: "I don't want a change!"

[120] Lit.5, S.94

[121] Lit.5, S.11

[122] Lit.5, S.84/85

[123] Lit.5, S.28

[124] Lit.5, S.75-77

[125] Lit.5, S.9

[126] Lit.5, S.25,29

[127] Lit.5, S.97/98

[128] Lit.5, S.75-77

[129] Lit.5, S.82-86

[130] Lit.5, S.50

[131] Lit.7, S.14/15

[132] Lit.7, S.16

[133] Lit.7, S.29/30

[134] Lit.7, S.20, S.26/27

[135] Lit.7, S.23

[136] Lit.7, S.23

[137] Lit.7, S.34/35

[138] Lit.7, S.31

[139] Lit.7, S.37-41

[140] Lit.7, S.47-50

[141] Lit.7, S.92

[142] Lit.7, S.91

[143] Lit.6, S.210-12

[144] Lit.7, S.27

[145] Lit.7, S.63

[146] Lit.7, S.72

[147] Lit.7, S.72:"Vengeance is walking in Salem"

[148] Lit.7, S.105

[149] Lit.7, S.118-24

[150] Lit.7, S.118/19

[151] Vgl. hierzu auch Punkt 2.2.1..

[152] Lit.6, S.92

[153] Lit.6, S.87

[154] Lit.6, S.88

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